三祖大师云：“至道无难，唯嫌拣择，但莫憎爱，洞然明白。”古今高僧大德无数次地引用这几句法语，来开示学人在菩提道上放弃拣择之心和憎爱之念。所谓“至道”，就是大道，就是至极之道，就是至高无上之道。大道不在天边，大道就在心田。要想见到这个大道，见到这个至极之道，我们就必须去掉拣择之心。“拣择”就是分别。我们众生的迷执就是拣择的结果，就是憎爱的结果；没有拣择，没有憎爱，这个至极之道就“洞然明白”了。

我们处在迷失的途中，只要有一事当前，就会以“我”为中心，产生种种分别、执著、憎爱、取舍、是非、人我之心，顷刻之间种种妄执涌上心头。我们在行住坐卧之间，在穿衣吃饭之间，在语言交流之间，处处流露的无非是拣择之心，无非是憎爱之念。拣择、憎爱之心不去掉，要想与道相应，那实在是南辕北辙。如果我们能在一事当前之时，不拣择，不分别，以平等心去对待，以无人无我的心去对待，那就与道冥符了。

我们每天在此坐禅，训练自己的心态，其目的就是要慢慢淡化拣择之心和憎爱之念；损之又损，以至于无，我们才能逐渐接近这个至极之道。不仅要在禅堂里训练此心，还要在日常生活中训练此心，把所有的注意力都集中在当下的功夫上，把这个念头集中在一件事物上，集中在一个对象上，不要让它有第二念，不要有第二种想法，逐步地让我们的妄想心单纯起来。

今天磨一磨，明天洗一洗，妄想心就会慢慢地收拢，收到当下这一念心上来，收到一个点上来。我们现在训练数呼吸，就把所有的念头都放下，单单提起数呼吸这一念。这就是接近至道的方法，这就是接近至道的下手功夫。我们打七期间停止了所有的工作，唯独只做这一件事，朝如斯，夕如斯，其目的就是要进行一次心灵的强化训练。

我们一定要有解决人生根本问题的追求。人生最根本的问题就是迷惑。人我是非之心让我们迷惑，因为执著有个“我”，就产生了人我是非之心。只有把“我”的观念逐步淡化，时刻有大公无我之心，时刻有众生平等之心，时刻有善恶平等之心，我们的取舍之念就会逐步淡化，憎爱之心就会逐步淡化。但是我们很难放下对“我”的执著，“我执”是无始以来生死的根本。

实际上这个“我”是不存在的。佛教讲“我”包含有自在、自由、主宰的含义，以此标准来检查，这样的“我”在现实生活中是根本不存在的。现实中的“我”既不自在，更不自由。想用功修行，身体支持不了；想每枝香都如如不动，腿子吃不消；想要精进不懈地修行，妄想又多得不得了；想要身体健康，偏偏会生病；想要永葆青春，但人却要老化、要死亡。一切都是事与愿违，“我”在什么地方呢？“主宰”在什么地方呢？“自在”又在什么地方呢？

我们在生死轮回中，要想作得了主，是万万办不到的。上穷碧落下黄泉，根本找不到一个不变的“我”、自在的“我”、自由的“我”。所谓的“我”，只是一个在因缘法中不停地变化的概念而已。所谓的“张三”，他并不是张三，他之所以成为“张三”，只是由于有了“李四”才会有“张三”这个相待的假名而已。如果我们在这个假名上起了分别，起了执著，起了追求，那我们就上当受骗了。由于我们无始劫以来不明白这个道理，所以一直都在上当受骗，在迷惑中轮回生死，流浪三界。

所谓的“我”，所谓的“自在”，它不是一个独立存在的东西。在一切事物中找不到一个能独立存在的事物，一切的事物包括所谓的“我”在内，都是条件的存在，都没有主宰，也不能自在的。

我们能在“我执”上参一参，悟一悟，就能放下许多的执著，就能更好地随顺因缘；能随顺因缘，就能契入缘起性空的真理。佛法讲凡是有为有漏的一切法都是因缘所生，包括“我”在内。“因缘所生法，我说即是空。”因缘在不断地变化，在不断地迁流，找不到一个不变的“因”，也找不到一个不变的“缘”。正因为因缘是变化无常的，才能成就如幻的万事万物。我们能把一切万事万物看成是如幻的，就能契入缘起性空的道理，就能获得如幻三昧。我们在一言一动的修行用功过程中，都要从淡化我执开始。我执不能淡化，越努力用功，反而会越强化我执。因为一切都是从我执出发，“我”能打坐，“我”能坐几个小时，“我”能如如不动，都是“我”在作祟。只有进入到无我的状态，修行才能逐步与道相应。我们要按照《金刚经》的教导来修行，要从破除人相、我相、众生相、寿者相入手。如果紧紧抓住人、我、众生、寿者四相不放，一切从强化我执为出发点，修行就不会相应，即使能出现一点静境，最终也会走进误区。

禅七期间，大家和谐共修，要练习淡化我执的方法，要练习放弃憎爱取舍之心的方法。不要把一切的事情看成是固定不变的，任何一件事分分秒秒都在变化，人生也是如此。

《安般守意经》讲，我们一弹指顷有九百六十个意念在生灭，一日一夜之间有十三亿念头在生灭。如果有“我”，在这十三亿念头中哪一念是“我”呢？在这一弹指的九百六十个意念当中，哪一意念是“我”呢？人生就像是长江的流水一般，后浪推着前浪，永远都在不停地流逝。看透了这一点，我们就会把许多东西看得淡泊一点，不会死死地执著某个观点不放。

“是非成败转头空”，那就是指一切事物都在不停地变化；是非成败虽然空了，但因果不空，业力不空。我们人生在业力之流当中，随着善恶业力的迁流轮回六道。在迷失的状态下，“我”不得自在，“我”不能主宰，“我”不得不轮回生死。我们只有解脱了生死，才能有自由的份儿。把握了缘生缘灭的根本规律，就能解脱生死，就不会被五光十色的现象所迷惑。

我们每天都在坐禅，每天都在行禅。到底是谁在行呢？谁在坐呢？可能回答很简单：是“我”在行，是“我”在坐。究竟坐的是你呢，还是行的是你呢？这就搞不明白了。实际上是因缘法在行，是因缘法在坐，“假我”随着因缘法在运动、在变化。所谓“随缘不变，不变随缘”，开了悟的人才能有这个境界，没有开悟的人总是在因缘生灭中随业迁流，轮回不息。我们要体会佛教缘起性空的道理，契入空性。当我们的生命与空性融为一体时，那就与至道、大道合而为一了。要达到“至道”，首先要放下我执，还要放下法执。