这个“成熟有情”我们说明一下，这也是一个重点。我们在行菩萨道的时候，有两个阶段：

第一个阶段，你要先断恶，誓断一切恶。这个时候你会暂时跟有情保持距离，观照你的内心。这个时候你面对的是你无始劫来在流转当中不断被染污熏习所留下的一个心念。这个心念，不管你多么的不满意，你都要面对，因为它是你过去生的造作留下的一个痕迹。然后你慢慢把心中的垃圾清除干净，“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，或者说是“本来无一物，何处惹尘埃”，用因缘观、真如观慢慢把心给净化了。这是你第一个阶段要做的，断恶。

第二个，你就是要去面对众生，你迟早要跟有情接触的。你要是修阿罗汉，那不用跟有情接触。面对有情，你怎么度化有情？这是一个很高很高的世俗谛的学问。佛陀就告诉我们一个消息——成熟有情。

“成熟”这两个字很重要。我们要度化有情，第一个条件，要跟有情建立一个良好的互动的关系，人际关系要好。人际关系权威卡内基博士说，人际关系有十种因缘会好：经常面带微笑、能够保持真诚的心情、保持有信用等等，有十种。但是最重要是什么？他说有一点是最重要的，人际关系最重要的——你不要去刻意地改变对方。所有人际关系的障碍，都是你要刻意地改变对方，结果造成了争执、对立。

平心而论，每一个人的改变只有一种情况，就是他自己要改变。他自己想要改变的因缘不成熟，佛陀都不能让他改变，不要说凡夫了。就是说，他要改变，一定是他自己要改变。那么这样子讲，你说，欸，我是做师父的，我收一个徒弟，我不要去改变对方，那我做什么呢？你要尽心尽力地去教育对方，但是不要刻意去改变对方。这两句话没有冲突。你要创造一个让他反省的因缘，创造一个让他改变的因缘，但是让他自己去改变。你看佛陀度化众生，他讲“成熟有情”，让你的善根慢慢成熟。佛陀说法让你的善根慢慢成熟，你去自己觉悟。佛陀没有说“改变有情”。

我想我们这样子讲：你不要去刻意改变对方，然后你又尽心尽力地教育对方。这两句话你要参透，你就有资格收徒弟了。要不然，你要不能参透，你收徒弟，多一个徒弟多一个怨家，没有效果，因为你要改变他，他不让你改变，两个吵起来。所以，智慧永远是整个行动的指导，你要懂他的因缘。

我们什么时候因为别人而改变过？你自己反省自己，你自己是因为别人而改变吗？你自己都是在自我反省当中改变。别人是告诉你一个道理，你吸收这个道理以后，你自己反省、自己改变。你自己的心创造一种作用，“既从心起，还从心灭”，你自己去反省、自己改变。既然我们自己是这样，那么我们为什么不设身处地替别人着想？他也是要自己去反省。他因缘不成熟，你要他改变，他不想改变，那有什么效果呢？

所以诸位要知道，诸位！你以后一定会摄受信徒，如果你说我不想改变对方，那么我什么事都不要做，那也偏一边。你不要去改变对方，但是你要教育对方，要创造一个让他未来有改变的一个种子，先把它种下去，未种善根令种善根，已种善根令成熟，乃至于增长、脱落。所以成熟有情这句话是很重要！佛陀没有要你去改变有情，佛陀告诉你成熟有情。这个东西都是你要去学习的，菩萨要广学无量的因缘。