我们经常说“慈、悲、喜、舍”，“慈”就是想办法让别人快乐，想办法让别人离苦，想办法让别人欢喜。

你对别人慈悲，照样是对自己慈悲。首先，你不烦恼。我们大家知道，你经常笑脸迎人，对谁都不烦恼，谁惹你了你也不烦恼，总是欢喜心，如果你看到一位向你瞪眼睛的人，你的心情如何呢？你看到人家恭恭敬敬地、欢欢喜喜地对你，你的心情又如何呢？

“喜”就是欢喜，就是你对人内心永远保持欢喜。这就很难了。任何的忧愁事，任何的烦恼事，你知道这都是假的、是现象，会损害你的慈悲心、损害你的智慧心。这就要观照了。当你观照的时候，自己就能看得破，看一切事物是无常的，能够忍受，不去争，不去计较，能看破这个就不容易了。

看破了、明白了，还得放下，不要去执著，这样才能生起欢喜心。如果你看破了、放下了，你才能舍。佛教我们的方法——“慈、悲、喜、舍”四无量心，你要尽量地发挥这个心，受用会是无穷无尽的。

我们一听到“舍”字，大家可能说给别人几个钱，舍一点衣物。这是最基本的舍。我说的“舍”并不是这个，而是舍去你的知见。当你看问题的时候，不要以为自己说的都是对的，听听别人的声音，这也叫“舍”。

舍掉自己财物的时候，你得量力而为——有些人舍完了，就生烦恼了，这就是自不量力。不要过分了，因为你还没有达到那个程度。甚至于舍身，舍自己的家庭，舍自己的眷属，就更不容易了。

就拿我们出家人来说，哪位师父未出家之前不是男众女众？单是这第一步的“舍”，就很不容易了。大家想想看，“舍”容不容易？当你落发的时候，最初落发的那一念，就很不容易了，但是这个“舍”就够了。

我们和尚跟在家人差不多，烦恼照样在、照样增，照样贪名、贪利，这个“舍”没有全舍，只是换个环境，换个跑道，不在原来的跑道上跑。虽然是走上方便道，还是走得不够好。如果真能舍掉一切，不贪着，是很不容易的。大家可以试着做，特别是跟人家争执的时候，能够放弃己见不生气，是很难的。

跟人家发脾气，你不要看成是小事。在我们学佛的人来讲，“一念瞋心起，百万障门开。”一百万个障门都开了，因为这一念瞋恨心，一发脾气，丢身家性命的多得很。你要舍呀！

为什么把“慈、悲、喜、舍”的“舍”字放到最后呢？就是因为“舍”不容易，特别是舍我们的身体、舍自己的看法，我们的主观意见通常是很深的，以为自己都是对的。

我说这话是不是说看到别人不对也不争？不是这个意思。你得看因缘，你得有方便善巧、方便智慧，帮助人得适当帮助，让别人能接受。不适当的帮助，更增加他的烦恼，还不如不帮。