经云：“一切因果，世界微尘，因心成体。”

以一切诸法，皆依此心；若离此心，无别有法。因心即果觉，无二无别，但用此心，正智如如，菩提果自成。

因果是这个世间的定则，任何人都离不开因果；它是一种法则，有因一定有果。佛法的真理，并不是佛发明出来的，而是佛以智慧观察这个世间，所看到的真实道理，见事说事，见理说理。就像佛看到过去、现在、未来，因此告诉我们人有三世因果，过去因，现在果；现在因，未来果；因果通三世。

“因果”不是消极的，而是最积极的。现在种什么因，未来就得什么果；先有因，而后感果。例如：我们对人很客气，别人也会对我们很客气，这就是因果。学生在学校念书，也是有因有果，现在努力勤学、很用功，这就是因；将来一定能够得到好成绩，这就是果。

我们早上到公园里去，遇到不认识的人，你跟他说：“早上好！早安！”他也会马上回应：“早上好！早安！”这就是因果；如果你不理他，他也不会理你，没有因，就没有果。这些都是我们生活中，就能观察到的因果。

众生在迷惑当中，不知道因果的道理，不明白什么是因、什么是果。而菩萨则不同，菩萨“知因识果”，知道种什么因，就得什么果；能够知因识果，就能面对因果、改变因果。什么是改变因果？知道是坏的因，现在绝对不去做，将来就不会受恶果；知道是好的因，现在就要努力去做，将来一定是好的果报。了解因果的道理，就知道一切都操之在己。

善念存 福德至

世界上所有事情都是在因果当中，没有任何一件事情是侥幸、偶然的，一点一滴、一饮一啄，皆有前因。因缘果报的道理真实不虚。

“因”就是一个人福德智慧的来源。同样是做一件事，为什么有的人赚钱，有的人赔本？就是福德因缘不同的缘故。世间人常说“人算不如天算”，从佛法的角度来看，“天”就是因缘果报。“天”有先天、后天，先天是过去所修的福德，后天是现在所结的人缘、所修的善法；假使过去没有修福德，现在又不知道结人缘、修善法，做事当然就不容易成功。

以前有一位开计程车的居士到山上来诉苦，他说：“师父！您教我们修行学佛，但是开计程车实在很难赚钱，这样我也没办法修行学佛了！”为什么呢？他说：“我开计程车很倒霉，经常会遇到超车抢客人的问题，前面的客人本来是拦我的车，但后面的车一下就超过去、把我的客人载跑了，真是气人！再说，一天的时间有限，遇到堵车时，一堵就是半个钟头、一个钟头，既浪费时间，又没办法赚钱；这两件事情，实在让我无法忍受！”

师父告诉他：你要改变观念、发心修行，观念转过来了，开计程车就是修行。怎么修？要把握一个原则，开计程车虽然是为了赚钱，但无论如何，一定要发心、发广大心。首先，要修一切善、断一切恶，告诉自己，现在开计程车，就是在修菩萨行，凡是来坐车的人，都要对他客客气气，还要把车子整理得很舒适、清洁，让坐车的人心生欢喜。

同时，自己的穿着也要注意清洁、整齐，不要让人家看了生厌烦。如果遇到乘客付费时差几个零钱，你就不要计较了，跟他结个缘、布施给他。平时你拿一块钱、两块钱送给人家，人家还不一定愿意接受；借着开计程车的机会，假使一天有几十个人来坐车，你和每一个人都结一块钱的缘，这样来修布施，福德慢慢就会增长。

再其次，如果有乘客东西掉在车上，不要占为己有，要有这样的发心。一般人没看到钱财时，都自认为自己很清净，不会起贪心、盗心；但等到钱财一现前，看到车上有一堆钞票、美金，可能就会见财起意。所以要发心，凡是乘客掉在车上的东西，无论贵贱，统统送到派出所去，这样一发心，就有福德。

古德云：“人有善愿，天必佑之。”福德是从我们起心动念产生出来的，时时刻刻起善念，福德就会增长。即便没遇到这样的事，但因为我们内心已经有这样的发心，一样也能增长福德。

假使遇到其他人超车、把客人载跑了，我们就发起布施的心，这么想：“这个客人本来是我的，我现在修布施，把这个客人让给你载。”这样一想，自然就心开意解。遇到堵车时，就趁着这个因缘来用功。我们平时一天到晚都很忙，现在因为堵车，有了一段空闲时间，一方面在车上休息，一方面这念心要保持平静；这念心平静、宁静，不打妄想，保持清清楚楚、明明白白，就是修定，这样就是在修行。

如果遇到生病的人，不论远近，要发心载他一程；遇到出家的师父要坐车，你就发心供养师父、供养僧宝；不管有没有遇到，只要心中有这样的发心，就能增长福德。

这位居士听了，依照师父的话去做，结果才过一个月，生意好得不得了。他说：“师父！我现在开车，从早开到晚，饭都没时间吃；常常是准备要吃饭了，结果又有客人上车了！”这就是福德。我们想一想，开计程车的人很多，技术一样、车子一样，也同样都是在台北市，但有的人赚钱，有的人却赔了本，一天载不到几个客人、最后连计程车都卖掉了，这就是福德不同的缘故。

在世间做任何事情，都要靠福德因缘。福德，一种是过去努力得来的，一种是现在修来的；如果过去没有修，只要从现在开始努力，自己的福德一定可以增长。

正信因果　步步光明

佛法讲：“有此则有彼，无此则无彼；此生则彼生，此灭则彼灭。”佛教导弟子要正信因果：现在种什么因，将来一定得什么果，这就是因果的道理。古人说：“登高必自卑，行远必自迩。”要想登上最高的山，必须从山下一步一步地爬上去；“行远必自迩”，要想到达远方，也是从近处一步一步地走过去，这就是因。

所以要想将来有前途、事业成就，就要从因当中去努力，充实自己的学业、技能，培养自己的德行；要想成佛、成菩萨，也要从因当中去努力，“未成佛道，先结人缘”，做人是最重要的基础，万丈高楼从地起，如果这些都没有做到，要想成佛、成菩萨也不容易。

无论世间、出世间，任何事情要成就，都有一个因。做人，是以守五戒为因。生天，若是欲界天，就要以十善为因；若要生到色界天、无色界天，就要以修六行观为因。修行要想超凡入圣，也是如此。证罗汉果，是以四谛为因；证缘觉果，以十二因缘为因；想成菩萨，就要修六波罗蜜；经过三大阿僧祇劫，六波罗蜜修行圆满，就能成就佛道，这属于渐修。

若是顿悟法门，“顿悟自心，直了成佛”，必须先明白这念觉性、明白自己的本心本性，如禅宗祖师所说：“性即是佛”、“心即是佛”，这就是因、这就是道。道就是我们这一念心，这是最真实的，不用向外求，向外是求不到的。

有的人虽然也知道心性的道理，却不相信因果，这还是颠倒，一样无法与道相应。所谓“因地不真，果招纡曲”，因一旦弄错了，就是南辕北辙；因要正，才不会走错路、走远路。

因地耕耘　行道在心

儒家讲：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”这念心很微细、很微妙；能够相信因果的道理、明白这念心，起心动念自然就符合因果，这念心时时刻刻起好的念头，心当中都是光明，就是好的因；有好的因，将来就会感好的果。

古人有一句名言：“水能载舟，亦能覆舟。”水是譬喻我们这念心，这念心起善念，发之于口，行之于身，身口意三业清净，就有功德，在世间做人做事，一切事业都能成就，将来所感的果报就是天堂、就是佛国净土，这就是“水能载舟”。

相反地，如果这念心起恶念、起贪瞋痴，心当中就是黑暗、愚痴，因而生出许多妄想、烦恼；发之于口，口业就不清净；行之于身，身体就会造恶业。因能感果，这样的人生，愈走愈黑暗，将来就到黑暗的地方去，这就是“水能覆舟”。

古德说，没有天生的弥勒、自然的释迦，你看释迦牟尼佛是佛教的教主，成就了种种的功德、智慧，乃至不可思议的神通妙用，这些并不是天生如此，而是过去到现在不断努力，所成就的果报。一般人都知道“只问耕耘，不问收获”，耕耘就是因，有了好的耕耘，将来一定有好的收获。

有因一定有果，明白这些道理，就知道所有一切，都要靠我们自己去努力。佛法引导我们在因当中修行，走向光明的道路，明白因果的道理、正信因果，这一条路就找到了；建立因果的观念，再来打坐、用功修行，就能很快与道相应。

我们这一生能够听经闻法、修行，是过去的因、感现在的果；现在又发菩萨心，修福修慧、建设道场、护持佛法、精进用功，这就是菩萨的因，有了这个因，未来一定能够得解脱，成就菩萨果、乃至无上佛果。佛法带给我们无穷尽的希望、福报、慈悲、智慧；朝这个方向继续努力，福慧双修，一定能够成就菩提大道。