前面第一段讲的是凡夫众生求取世间的声名，到最后“声名显著，身已故矣”没有意义。接着第二段讲修道人，我们修行人如果是追求世俗的声名的话，结果又是如何呢？

贪世常名，而不学道，枉功劳形。譬如烧香，虽人闻香，香之烬矣。危身之火，而在其后。

修道人如果是一样贪求世人的常名，这个“常”就是指的世俗常有的声名，而不去学道，结果是枉费功夫，而疲劳身形，就是说到最后身心疲劳，对自己没有帮助，对利益众生也没有帮助。

比如有的人他学佛了，但是他也是一片好心来创立佛教的志业，不管盖道场、组织共修会等等的；当然盖道场也好、组织共修会也好，本身这个事情也不是坏事，坏在哪里呢？在做这件事情的时候，没有配合好好用功。如果没有好好配合用功的时候，人一忙起来就会胡涂，一胡涂的时候，过去那种世俗习气的种子就会起现行，开始贪名、贪利、贪财、贪色差不多这样子。

所以到最后“枉功劳形”枉费很多工夫想要帮助他人，结果呢？“劳形”，自己自利荒废了！对利他来说，可能众生得到的利益有限，但是有时候负面影响更大！为什么？当我们自己本身，比如你在家带佛教团体的，或者出家带道场的人，那个出家的大执事，我们如果太忙，忙到最后我们心思散乱，心思散乱的时候，我们就很难以让底下的人得到佛法真实利益。顶多大家一起培福，到处东去西去，到处培福。

表面上看起来热热闹闹的，但是福报培完了，回到家里面，包括我们、包括底下的人都是一样苦苦恼恼的──一样。因为这个结要解的话，还是要从结的心来解。就像《楞严经》里面，佛陀把毛巾打个结，打个结之后，把它移到右边，问阿难说：这样能不能解？不能解！移到左边能不能解？不能！移到前面、移到后面都不能解。这个结到处移，不能解；那怎么样才能解这个结呢？只有从结心打开，才能够解这个结。

很多的人因为种种苦恼，世俗的苦恼而来到佛门，来到佛门他是希望得到清凉自在，刚开始的时候，我们当然会从培福下手，带他们放生、助念、护持道场，种种的培福来下手。但是毕竟这只是个前方便，这并不是解开这个结的心，就刚刚《楞严经》佛陀讲的那个譬喻，并不是真正解开结心，真正解开结的心就是要我们认识烦恼，然后去破烦恼，这才有办法真正去解开他的烦恼，然后让他得到真正的自在。

这个原理我们都知道，但如果一个主事者，不管在家、出家，主事者本身太忙，心中已经没有法，没有道了，他能够给底下什么呢？什么都没有，什么都没有办法给！没有办法给的时候，大家好一点的话，大家一起快快乐乐的培福，见到面好像兄弟姊妹一样，你看到我高兴，我见到你欢喜，一起培福是好的。

再差的呢？就是一起培福当中一起造业，像有的人放生完了之后，接着去荤菜馆大吃大喝，不然就是在佛堂聚会完了之后，下去的时候开始谈一些世俗的事情，甚至一起去做些造恶业的事情，到处旅游，再差的就是到处造业。这样子虽然他也可以得到一点佛法的福报，佛门当中得到一点福报，但是对众生并没有真实的利益，众生的心还是散乱的，还是贪瞋痴，这样表面上是好心想要利益他，但是到最后自利不成，利他也不成。

尤其像现在不管各个团体也好，各个佛寺也好，居士团体或是出家团体都很忙，很忙的时候，很忙当中又要保侍正念，基本上是很困难的。

所以变成我们现在的佛教徒就只能停留在修福报的阶段，好的是修福报；不好的话在修福报当中还造罪业，包括我刚讲的修福报之后，接着开始一起放逸，甚至再严重的，在修福报的过程当中，做一些违背因果跟戒律的事情，尤其是犯偷盗，在寺院里面盗用常住的东西，或者是居士团体本身用钱不清不楚，结果培福是一点点，但是造的业更大，所以叫做“枉功劳形”枉费工夫、身形疲劳，到最后留下的是什么呢？就是一身的业力跟习气；业力──所造种种的恶业，习气──想出头的习气，想攀缘的习气，静不下来！

像这种情况不要说出家修道，到最后连修道，自己关起门来用功都静不下来！因为已经习惯动──动惯了。就像那个陀螺转啊转个不停！你要叫他突然停下来，是停不下来，他要一直转，转很久才能停下来，停下来之后“身已故已”，他转到死为止。停不下来，所以“枉功劳形”。

底下举个譬喻，透过譬喻的帮助，我们去感受这个事情的过患。

譬如烧香，虽人闻香，香之烬矣。

就是说做这样的事情，为了追求名利而来付出的话，这是没有意义的。你让别人闻到一点点的香味，但是你本身就像香一样，已经被越烧越短，生命的长度正在不断的燃烧当中，不但没有利；第二个甚至有害，“危身之火，而在其后”这个香不断的在烧，在烧的过程当中，火仍然在烧，香越烧越短，这个叫“危身之火”。“危身之火”当然包括迅速燃烧生命，这是一个，你如果说燃烧自己能够照亮别人，那还可以考虑！但燃烧自己结果却是败坏佛法，让大家以为学佛就只是这样子！表面上看起来是弘扬佛法，但是事实上可能会变成败坏佛法。

各位不要说出家人，在家人也是一样，搞个在家团体放生、助念，到最后里面人我是非一大堆，然后甚至偷盗，违背戒律的事情很多，乱七八糟的事一大堆。

所以就是古德告诉我们说：“凡夫众生不要做法身大士的事业”，法身大士他能够广纳无量无边的众生一起趣向佛道，带他们一起培福修慧，这是法身大士的境界。凡夫众生就是老实谦虚厚道，走好每一步。因为我们很难在很轰轰烈烈、浩浩荡荡的声势当中，你能够保持莲花出淤泥而不染，这个除非你过去生或者你过去曾经很长的时间在修道，在闭起门来修道，不然的话是很困难的。

尤其各位要是有真正关起门来修道的过程，你回忆一下过去你当初关起门来修道时的清净心，跟现在一大堆人浩浩荡荡的动乱的、散乱的心，你会发现这个是完全不同的境界，不同的心境，不可能居尘而不染、游戏神通、百花丛里过片叶不沾身，那个是说说而已──做不到！就像我们做执事或讲经说法，再怎么忙我们必须要静下来，定期要定下来。

各位也是一样，虽然你护持三宝、护持佛法，但是呢─动一动、静一静─不管怎么样，你自己要有自己的功课，不要说“我为了佛法，我可以牺牲奉献，我什么功课都不要了！”事实上表面上看起来，你是为了众生在牺牲奉献，但是我们要知道──心像魔术师一样──你被它骗了；事实上它是长养你的攀缘心、贪染心，但是一个外包装──为了佛法、为了众生。

所以我讲这个不是说发心护持三宝、护持众生不对，而是什么呢？谨慎，戒慎恐惧，如临深渊、如履薄冰，走好每一步路。就像我现在刚开始起步的时候，建道场起步的时候，我也是非常谨慎小心，走好每一步路。因为一念差池全体残，人要走错路的时候，以就变成走入不归路了！